ARCHIVOS DE PRENSA - segundo semestre 2011

LA ARENA

Edición del 8/10/2011

Murió Canhué, luchador incansable por la causa de pueblos ranqueles

Mientras participaba de un congreso indígena en la ciudad de Olavarría, a la edad de 79 años falleció ayer Germán Canhué, luchador incansable por la causa de los pueblos originarios. Se había trasladado a aquella ciudad bonaerense invitado a disertar en las Jornadas de Arqueología que se desarrollaban este fin de semana, e imprevistamente sufrió un ataque cardíaco.
Fue en nuestra provincia uno de los primeros en reinvidicar la causa del pueblo ranquel. Había nacido el 28 de mayo de 1932 en Chacras del Butaloo, en el departamento Chicalco. Fue difusor de la historia y los derechos de los pueblos indígenas, y promotor de la creación de espacios de participación en todos los niveles y ámbitos.
En su vida fue un combativo referente de su gente, que ocupó diversos cargos como dirigente indígena nacional y de la Nación Rankül; presidente de la Federación Indígena del Centro de la República Argentina; participante y conferencista en distintos foros en el país y en el exterior (Colombia, Qatar y México); organizador de congresos, seminarios y encuentros; y además investigador y documentalista de la Nación Ranquel. Tuvo una participación de coherencia y esfuerzo con conciencia indígena, y no se quedó en el mero discurso, sino que plasmó sus ideas con trabajo y compromiso.
La noticia conmovió a quienes lo conocieron por su consecuencia en la defensa de la filosofía y la cosmovisión de los pueblos originarios. Si bien había tenido algunos episodios de problemas de salud, sobre todo porque tenía Mal de Chagas, su muerte no dejó de sorprender.
Su deceso enluta a la familia que conformaban con Rosa Mendiara, sus hijos Oscar, Marcelo y María Inés, sus diez nietos y su pequeño bisnieto.

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Edición del 2/9/2011

Tierras de Leuvucó a comunidad ranquel

En un acto en el que participaron también autoridades provinciales, se firmó ayer en el Salón de Acuerdos la escritura de las tierras ubicadas en el paraje Leuvucó cedidas por la familia Borthiry a la comunidad ranquel. Se trata de una zona sagrada para los descendientes de los habitantes originarios de esa zona, donde se ubica desde hace una década el monolito en el que descansan los restos del cacique Mariano Rosas.
Ayer durante el acto en Casa de Gobierno, el jefe del Consejo de Loncos, Oscar Guala, destacó a esta fecha como "un día histórico en el cual volvemos a tener un espacio donde vivieron nuestros ancestros, y este será un espacio sagrado". Agradeció en nombre del pueblo ranquel la actitud de la familia Borthiry "que dio una reivindicación a este pueblo pampeano". También manifestó que "el gobernador nos prometió una cosa y la cumplió, por ello estamos muy agradecidos".
El ministro de Bienestar Social, y también presidente del Consejo Provincial del Aborigen, Gustavo Fernández Mendía, se mostró satisfecho "por haber alcanzado esta concreción, en la cual nosotros simplemente hemos actuado como intermediarios, pero hemos puesto todo el esfuerzo".
Fernández Mendía comentó respecto de la experiencia del Consejo, que ha sido reconocida por el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas), "por eso hemos sido invitados a las próximas Jornadas de Políticas Indígenas, para mostrarle al resto de las provincias estos logros alcanzados". Entre ellos mencionó la confección de las carpetas para las trece comunidades que llevan relevadas en la provincia. El ministro adelantó que antes de terminar el año podría haber novedades, "ya que estamos tratando con la gente del INAI tanto respecto de la restitución de las tierras, como de la enseñanza y la conservación del idioma".
El intendente de Victorica, Hugo Kenny, expresó su satisfacción "por lo que hoy se ha podido concretar, porque se trata de la traslación del terreno que pasa a ser formalmente de la comunidad aborigen". A su vez señaló que esto permitirá "seguir avanzando en esta hermosa idea que comenzó hace diez años", con el traslado de los restos Mariano Rosas. "Es importante tener la documentación correspondiente para seguir gestionando la ampliación del parque, la construcción de infraestructura, lo cual es muy necesario", remarcó.

Un lugar sagrado
La tumba del cacique ranquel fue profanada en 1879 por soldados del coronel Racedo, quien a modo de ofrenda le obsequió el cráneo de Rosas a Estanislao Zeballos. Tras la muerte de Zeballos, la colección de 200 cráneos de jefes indígenas, entre los que se encontraba el de Mariano Rosas, fue donada al Museo de La Plata. El gobierno provincial declaró a Leuvucó -un lugar ubicado a 25 kilómetros de Victorica- como sitio histórico provincial en 1985, y en junio de 2001 el cráneo del cacique fue reprovincializado desde el Museo de La Plata al enterratorio construido a tal efecto, en el predio de 2 hectáreas donado por los dueños del campo al Consejo de Loncos y del que ahora entregaron la escritura.

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Edición del 9/8/2011

El Gobierno le reconoció la propiedad a Teófila Videla

El gobierno provincial y la delegación pampeana del INAI reconocieron la ocupación actual, tradicional y pública de la comunidad aborigen a Teófila Videla, una productora del oeste pampeano que lleva años resistiendo los intentos de desalojarla de la tierra que ocupa y trabaja desde hace décadas en el oeste provincial. La lucha de la puestera tuvo su punto de mayor exposición mediática cuando el actual diputado provincial Juan Carlos Scovenna instaló allí, en forma simbólica, su oficina de la diputación, en un gesto de claro apoyo a la lucha de los pueblos originarios por su tierra.
La coronación de la pelea de Videla tuvo lugar ayer, en Santa Isabel, cuando el ministro de Bienestar Social, Gustavo Fernández Mendía realizó el reconocimiento de la ocupación de las tierras en el marco del Programa Nacional de Relevamiento Territorial de Comunidades Indígenas Ley 26160. La noticia fue difundida desde la Dirección de Prensa de Casa de Gobierno. En el parte se consignó que junto al ministro, el acto fue presidido por autoridades del INAI, dependiente del Ministerio de Desarrollo Social de la Nación, autoridades de comunidades indígenas y el intendente local, José Luis Rodríguez.
Fernández Mendía dijo que en el gobierno pampeano estaban felices por el reconocimiento a Videla y agradeció a "todos" los que colaboraron para que fuera posible. A su vez, calificó el acto como "un nuevo reconocimiento de derechos" al pueblo Ranquel. El ministro hizo un especial reconocimiento a la conformación del Consejo Provincial Indígena, organismo que estuvo inactivo durante veinte años. También agradeció el apoyo nacional y adelantó que en los próximos días se firmará la escritura de Leubucó, a la que consideró "una tierra con características sagradas" para la comunidad Ranquel.
Martínez, coordinador de la Región Centro Sur del INAI, aseguró que La Pampa fue "la mejor de las experiencias" y resaltó que "es grato volver" ya que desde esta provincia "siempre se colaboró" para que se pudieran hacer mejor las cosas. "Esto no podría haber sucedido sin el impulso y el esfuerzo de los gobiernos -Nacional y Provincial- y la comunidad. Es un tema difícil en otras provincias porque hay muchos intereses en juego", afirmó.
Oscar Guala, presidente del Consejo Lonko de Comunidades Indígenas de La Pampa, agradeció al gobierno provincial por abrir sus puertas a las comunidades y permitirles logros "muy importantes". "Si bien este es el primer paso, es uno de los más importantes por lo que hemos venido luchando siempre", dijo.

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EL DIARIO DE LA PAMPA

25 DE NOVIEMBRE DE 2011

Charla de la comunidad “Pangüitruz Gner”

General Acha (A) - La representación ranquelina “Pangüitruz Gner” de esta ciudad informó que, movilizada en defensa del derecho a promover sus raíces y valores culturales, se une a las comunidades educativas de la Escuela Normal Superior, la EPET Nº 4, la Técnico Agropecuaria y el Instituto de Formación Docente de Acha para auspiciar la charla taller a cargo de Nazareno Serraino, Daniel Cabral, Natividad Cabral, Marisa Serraino y Oscar Guala a desarrollarse en la Biblioteca de la Escuela Superior Normal hoy, viernes, a partir de las 14:30 horas.
Los organizadores invitaron a participar a los alumnos de 2º año del Polimodal, 1º y 2º años de Formación de Profesores de Nivel Inicial del IFD General Acha y a todo el público interesado en la temática.

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08 DE NOVIEMBRE DE 2011

Encuentro de “Educación, Memoria y Pueblos Originarios” en Victorica

Victorica (C) - Más de 500 alumnos pampeanos participarán hoy en esta localidad de una jornada referida a repensar la educación y la memoria desde los pueblos originarios. La Pampa es la única provincia reconocida por el Senado de la Nación por el proyecto trabajado durante 2011 respecto de esta temática.
La subsecretaria de Coordinación, Mónica Dell’Aqua, y la referente de este programa Delia Dubroff se refirieron ayer al encuentro en declaraciones difundidas por el Boletín de Prensa de Casa de Gobierno.
“Este trabajo tiene que ver no sólo con reforzar la cultura y nuestra identidad como pampeanos, sino también la construcción de la ciudadanía que tendrá raíces muy profundas en el futuro por construir”, dijeron.
Y remarcaron que “los chicos van a ser partícipes necesarios siempre y cuando nosotros les demos las herramientas, ya sea como adultos, docentes o como integrantes del Gobierno de La Pampa”.

Programa

Las delegaciones serán recibidas a las 8:00 horas y las escuelas locales darán la bienvenida. Luego realizarán un recorrido por la exposición de los trabajos realizados por las escuelas que participan en el proyecto.
También se escucharán unas palabras de autoridades provinciales y municipales y de la comunidad ranquel. Además se realizará la entrega de las banderas de ceremonias a las comunidades ranqueles: Rosa Moreno Mariqueo, Gregorio Yancamil y Gila Campú.
Además, se presentará la obra de teatro “Jerónima”, a cargo del ITES de la localidad de Toay. Luego se hará el panel “Desmemoria o Igualdad”, a cargo del licenciado Marcelo Valko y de la licenciada Claudia Salomón Tarquini. El coordinador será Javier Trímboli.
A las 18:00 se hará el cierre cultural, abierto a la comunidad, en la plaza principal de Victorica con la Peña El Caldén, Fundación de Victorica y Canto Plural.

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02 DE SEPTIEMBRE DE 2011

Firmaron escritura de tierras para el Consejo de Loncos

La familia Borthiry donó al Consejo de Loncos dos hectáreas de tierra ubicadas en el Paraje Leuvucó, a 25 kilómetros de la localidad de Victorica. Ayer, se firmó la escritura en un acto realizado en el Salón de Acuerdos de Casa de Gobierno, del que participaron los ministros de Bienestar Social, de Gobierno y de la Producción, Gustavo Fernández Mendía, César Rodríguez y Abelardo Ferrán, respectivamente; e integrantes de la comunidad ranquel.
El ministro y presidente del Consejo Provincial del Aborigen, Fernández Mendía, se mostró satisfecho “por haber alcanzado esta concreción, en la cual nosotros simplemente hemos actuado como intermediarios, pero hemos puesto todo el esfuerzo”. Agradeció a la familia Borthiry “por este gesto y así posibilitar que el pueblo ranquel tenga este lugar sagrado”. El mismo consiste en la donación por parte de los propietarios de dos hectáreas de tierra ubicadas en el Paraje Leuvucó, a 25 kilómetros de la localidad de Victorica. Reiteró a su vez que se va a seguir trabajando “en el avance de esta restitución de derechos al pueblo ranquel como lo estamos haciendo de manera conjunta en el Consejo Provincial Aborigen”.
En otro orden, Fernández Mendía comentó respecto de la experiencia del Consejo, que ha sido reconocida por el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas), “por eso hemos sido invitados a las próximas Jornadas de Políticas Indígenas, para mostrarle al resto de las provincias estos logros alcanzados”.
Y entre ellos mencionó la confección de las carpetas para las 13 comunidades que “llevamos relevadas en la provincia, lo cual es un avance importantísimo”. Luego, señaló que “esto fundamentalmente es el logro del Consejo Provincial, de una comunidad organizada que está trabajando para poder hacer esta restitución”.
Finalmente, el ministro adelantó que antes de terminar el año podría haber novedades, “ya que estamos tratando con la gente del INAI tanto la restitución de las tierras como la enseñanza y la conservación del idioma”.
Para terminar, Fernández Mendía agradeció la presencia de todos en el acto “ya que es un hecho simbólico muy importante”, además de la colaboración de los participantes.

III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala “De la resistencia al poder”

Declaración de Iximche

Nosotros y nosotras, hijos e hijas de los pueblos y nacionalidades indígenas originarias del continente, autoconvocados y reunidos en la III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala realizado en Iximche’, Guatemala, los días oxlajuj Aq’abal, trece fuerzas del espíritu del amanecer, 26 al kají kej, cuatro fuerzas del espíritu del Venado, 30 de marzo del 2007:

Reafirmamos la Declaración de Teotihuacan (México, 2000) y la Declaración de Kito (Ecuador, 2004); ratificamos nuestros principios milenarios, complementariedad, reciprocidad y dualidad, y nuestra lucha por el derecho al territorio, la Madre Naturaleza, la autonomía y libre determinación de los pueblos indígenas; y anunciamos el resurgimiento continental del Pachacutik (retorno), al cierre del Oxlajuj Baq’tun, cuenta larga de 5,200 años, acercándonos a las puertas del nuevo Baq’tun encaminándonos para hacer del Abya Yala una “tierra llena de vida”.

Vivimos siglos de colonización, y hoy la imposición de políticas neoliberales, llamadas de globalización, que continúan llevando al despojo y saqueo de nuestros territorios, apoderándose de todos los espacios y medios de vida de los pueblos indígenas, causando la degradación de la Madre Naturaleza, la pobreza y migración, por la sistemática intervención en la soberanía de los pueblos por empresas transnacionales en complicidad con los gobiernos.

Nos preparamos para recibir y afrontar los desafíos que nos demanda los nuevos tiempos, por tanto declaramos:

Afianzar el proceso de alianzas entre los pueblos indígenas, de pueblos indígenas y los movimientos sociales del continente y del mundo que permitan enfrentar las políticas neoliberales y todas las formas de opresión.

Responsabilizar a los gobiernos por el permanente despojo de los territorios y la extinción de los pueblos indígenas del continente, a partir de prácticas impunes de genocidio de las transnacionales, así como por la poca voluntad de las Naciones Unidas en viabilizar la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas y por no garantizar el respeto pleno de la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Ratificar nuestro derecho ancestral e histórico al territorio y a los bienes comunes de la Madre Naturaleza, y reafirmamos su carácter inalienable, imprescriptible, inembargable e irrenunciable, aún a costa de nuestras vidas.

Consolidar los procesos impulsados para fortalecer la refundación de los Estados – nación y la construcción de los Estados plurinacionales y sociedades interculturales a través de las Asambleas Constituyentes con representación directa de los pueblos y nacionalidades indígenas.

Avanzar en el ejercicio del derecho a la autonomía y libre determinación de los pueblos indígenas, aún sin el reconocimiento legal de los Estados – nación.

Ratificar el rechazo a los tratados de libre comercio (TLCs) que vulneran la soberanía de los pueblos y mantener la vigilancia ante los intentos por implementar nuevos tratados comerciales.

Reafirmar nuestra decisión de defender la soberanía alimentaría y la lucha contra los transgenicos, convocando a todos los pueblos del mundo a sumarse a esta causa para garantizar nuestro futuro.

Ratificar la lucha por la democratización de la comunicación y la implementación de políticas públicas que contemplen disposiciones especificas para los pueblos indígenas e impulso de la interculturalidad.

Alertar a los pueblos indígenas sobre las políticas del BID, Banco Mundial y entidades afines para penetrar en las comunidades con acciones asistencialistas y de cooptación que apuntan a la desarticulación de las organizaciones autónomas y legitimas.

Para el vivir bien de los pueblos indígenas, acordamos:

Exigir a las instituciones financieras internacionales y los gobiernos la cancelación de sus políticas de promoción de las concesiones (mineras, petroleras, forestales, gasiferas y de agua) de territorio indígenas para las industrias extractivas.

Condenar las políticas del presidente Bush y del gobierno de Estados Unidos expresadas en la exclusión demostrada con la construcción del muro en la frontera con México mientras por otro lado trata de apropiarse de los bienes comunes de la Madre Naturaleza de todos los pueblos del Abya Yala, implementando planes y acciones expansionistas y guerreristas.

Condenar la actitud intolerante de los gobiernos de los Estados – nación que no reconocen los derechos de los pueblos indígenas, en particular a los que no han ratificado ni garantizan la aplicación del Convenio 169 de la OIT.

Condenar las democracias impostoras y terroristas implementadas por los gobiernos neoliberales, que se traducen en la militarización de los territorios indígenas, la criminalización de las luchas indígenas y movimientos sociales en todo el Abya Yala.

Para hacer caminar la palabra y realizar los sueños, de la resistencia al poder:

Nos constituimos en la Coordinadora Continental de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Abya Yala, como espacio permanente de enlace e intercambio, donde converjan experiencias y propuestas, para que juntos enfrentemos las políticas de globalización neoliberal y luchar por la liberación definitiva de nuestros pueblos hermanos, de la madre tierra, del territorio, del agua y todo el patrimonio natural para vivir bien.

En este proceso delineamos las siguientes acciones:

Fortalecer el proceso organizativo y de lucha de los pueblos indígenas con la participación de las mujeres, niños y jóvenes.

Convocar a la Cumbre Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala y a la Cumbre Continental de la Niñez, Adolescencia y Juventud de las Nacionalidades del Abya Yala.

Convocar a la marcha continental de los pueblos indígenas para salvar a la Madre Naturaleza de los desastres que está provocando el capitalismo, y que se manifiesta en el calentamiento global, a realizarse el 12 de octubre del 2007.

Impulsar la misión diplomática de los pueblos indígenas para defender y garantizar los derechos de los pueblos indígenas.

Respaldar la candidatura a Premio Nobel de la Paz de nuestro hermano Evo Morales Ayma, Presidente de Bolivia.

Exigir la despenalización de la hoja de coca.

“Soñamos nuestro pasado y recordamos nuestro futuro”

Iximche’, Guatemala, marzo 30 de 2007.

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E-mail waqibkej@turbonett.com , convergencia.waqibkej@gmail.com

DECLARACIÓN DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

LA SALVACIÓN DEL PLANETA ESTA EN LA SABIDURÍA ANCESTRAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONIA

Lucha global por la Madre Tierra contra la Mercantilización de la Vida
(12 de Octubre 2009 )

Articular alternativas de Descolonialidad, Bien Vivir, Derechos Colectivos, Autodeterminación, Justicia Climática


El capitalismo colonial/moderno fué iniciado hace siglos e impuesto en el continente americano con la invasión del 12 de Octubre de 1492. Esta dió inicio al saqueo global e inventó las teorías de “razas” para justificar el etnocidio americano, la incursión en Africa para la trata de esclavos y el saqueo de otros continentes. Estos genocidios no han cesado y se sostienen en el poder gracias al capital transnacional y apoyo militar. Esta explotación /opresión global capitalista produce el calentamiento global que nos lleva al suicidio planetario.

Esta crisis de modelo de desarrollo capitalista, eurocéntrico, machista y racista es total y nos lleva a la mayor crisis socio ambiental climática de la historia humana. La crisis financiera, económica, energética, productiva agrava el desempleo estructural, la exclusión social, la violencia racista, machista y fanatismo religioso, todo junto a la vez. Tantas y tan profundas crisis al mismo tiempo configuran una auténtica crisis de civilización occidental, la crisis del “desarrollo y modernidad capitalista” que ponen en peligro todas las formas de vida. Pero hay quienes siguen soñando con enmendar este modelo y no quieren asumir que lo que está en crisis es el capitalismo, el eurocentrismo, con su modelo de Estado Uni-Nacional, homogeneidad cultural, derecho positivo occidental, desarrollismo y mercantilización de la vida.

La crisis de la civilización occidental capitalista nos obliga a reconstituir y reinventar, nuevas y diversas opciones de convivencia entre naturaleza y sociedad, democracia, estado, consumo. Urgen nuevos paradigmas de convivencia y en ese contexto, no solo “otros mundos son posibles”, sino que son urgentes, y además, están siendo ya construídos desde las primeras víctimas de las formas más bárbaras de la violencia capitalista/colonial/moderna y contemporánea: Los Pueblos y Comunidades Indígenas, Originarios, Campesinos, Ribereños, Quilombolas, Afrodescendientes, Garífunas, Caboclos, Dalits, entre otros, y sus hijos que migraron a las barriadas /fabelas pobres de las ciudades; y todos los demás excluidos, invisibles e “intocables” del planeta; quienes seguimos resistiendo, fortaleciendo y actualizando formas alternativas de organización social, tecnológica, ética, política, económica, cultural y espiritual de la existencia humana.

Los Pueblos Indígenas Originarios practicamos y proponemos : la unidad entre Madre Tierra, sociedad y cultura. Criar a la madre tierra y dejarse criar por ella. Crianza del agua como derecho humano fundamental y no su mercantilización. Descolonialidad del poder con el “Mandar obedeciendo”, autogobierno comunitario, Estados Plurinacionales, Autodeterminación de los Pueblos, unidad en la diversidad como otras formas de autoridad colectiva. Unidad, dualidad, equidad y complementariedad de género. Espiritualidades desde lo cotidiano y diverso. Liberación de toda dominación o discriminación racista/etnicista/sexista. Decisiones colectivas sobre la producción, mercados y economía. Descolonialidad de las ciencias y tecnologías. Expansión de la reciprocidad en la distribución de trabajo, de productos, de servicios. Desde todo lo anterior producir una nueva ética social alternativa a la del mercado y del lucro colonial/capitalista.

Pertenecemos a la Madre Tierra no somos dueños, saqueadores, ni vendedores de ella y hoy llegamos a una encrucijada : el capitalismo imperialista ha demostrado ser no solo peligroso por la dominación, explotación,violencia estructural sino porque también porque mata a la Madre Tierra y nos lleva al suicidio planetario, que no es ni “útil” ni “necesario”.

El Movimiento Indígena de Abya Yala/ Continente Americano los llamamos a la más amplia unidad en la diversidad para :

• La Movilización en Defensa de la Madre Tierra y los Pueblos, contra la Mercantilización de la Vida, Contaminación, Consumismo Tòxico y Criminalización de los movimientos sociales y en ese marco realizar una movilización intercontinental el 12 de Octubre de 2009.
• Movilización para defender los derechos de los pueblos y madre tierra frente a la agresión de los megaproyectos, industrias extractivas, el IIRSA, Plan Puebla Panamá, agrocombustibles y las invasiones coloniales como las de los pueblos de Haití y Palestina.
• Reconstituir, reinventar y articular valores y paradigmas alternativos y diversos, y en esa dirección organizar un Foro Social Temático sobre Descolonialidad, Desmercantilización de la Vida, Derechos Colectivos y Bien Vivir el 2010.
• Participar en la IV Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala, en Puno (Perú) del 27 al 31 de mayo del 2009, donde se reforzarán e impulsaràn los procesos señalados anteriormente.

Los Pueblos Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA), con nuestra cosmovisión,
diversidad de idiomas, historia, culturas, espiritualidad, territorios, economía, existimos desde tiempos inmemoriales. Hemos adoptado distintas formas de organización y de identidad bajo el marco de los estados nacionales que establecieron normas y leyes de acuerdo a sus intereses, desconociendo los derechos ancestrales de los primeros habitantes del territorio amazónico.

Buscando un consenso entre los 390 pueblos, representando una población de 2.779.478 habitantes, en los 10.268.471 km2 de Amazonía, estuvimos reunidos en el Forum Social Mundial en Belem do Para, Brasil, del 27 de enero hasta el 01 de febrero de 2009. En estos dias sostenimos intensas reuniones y un profundo debate y análisis de las realidades de los pueblos indígenas que vivimos en la Amazonía y en otros biomas, haciendo de eso nuestro apoyo y aporte al proceso del FSM.

Considerando los propósitos y principios de la Declaracion de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) y la buena fe en el cumplimiento de las obligaciones contraídas por los Estados que la han adoptado,
Afirmamos los derechos de los pueblos indígenas a considerarse a sí mismos diferentes y a ser respetados como tales, y que contribuimos a la diversidad y riqueza de las civilizaciones y culturas que conforman la humanidad;
Condenamos a todas las doctrinas, políticas y prácticas basadas en la superioridad de determinados pueblos o nacionalidades y personas que la propugnan aduciendo razones de origen nacional o diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales son racistas, científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmente condenables y socialmente injustas.
Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación de su condición política y deben persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural.


Por lo tanto:

• Exigimos la demarcación y titulación inmediatas de nuestros territorios ancestrales utilizados desde siempre por sus habitantes legítimos. Denunciamos y condenamos las intimidaciones violentas con muertes de nuestros líderes por la defensa de los territorios y derechos de los pueblos indígenas.
• Denunciamos el avance de la frontera agrícola y agropecuaria (agronegocios), responsables por la violación a nuestros derechos referido a la discriminación, despojo de nuestros territorios, deforestación, quema de los bosques y pastizales, contaminación de suelos y ríos y uso de agroquímicos y transgénicos y expansión de los monocultivos, la biopiratería, contrabando de madera, los residuos y deshechos de la industria, todos factores que ponen en riesgo la Soberanía Alimentaría, la pérdida de ecosistemas y, luego, la pérdida de nuestra identidad y cultura. Además, estos impactos agudizan la vulnerabilidad de nuestros hermanos de pueblos indígenas en aislamiento voluntario, no contactados o en contacto inicial: por ellos exigimos la garantía integral de sus territorios por parte de los estados.
• Denunciamos al mundo que los mega proyectos como IIRSA y PAC (conducida por los estados y gobiernos) son responsables del genocidio de los pueblos indígenas y la depredación de los bosques de la Amazonia: ¡ exigimos la abolición de los mismos !
• Rechazamos, el proceso y los niveles de decisiones políticas que obstruyen y manipulam la participación de los pueblos indígenas referido al tema del Cambio Climático: exigimos la amplia difusión de la información y un debate critico entre los pueblos indígenas acerca de los mecanismos y negociaciones en curso relativos a la captación y mercantilización del carbono en territorios indígenas.
• Sobre REDD entendemos como principio que todas las concertaciones sobre mecanismos financieros para la protección de los bosques en nuestros territorios deberá reconocer incondicionalmente los derechos de los pueblos indígenas, de acuerdo con la Declaración de las Naciones Unidas (UNDRIP); nuestros derechos no son negociables. Al momento estamos en processo de información y debate interno a cada organización miembro sobre los potenciales impactos negativos o riesgos que vayan a imponer-se sobre nuestros territorios (como fue el caso de MDL, mecanismos de desarrollo limpio, sobre muchos de nuestros pueblos). Además, las experiencias e interpretaciones de nuestros pueblos indígenas sobre los cambios climáticos, según nuestra cosmovisión, es que este interactúa con multiples factores ambientales y sociales que deben ser integralmente considerados y que no son reductibles al mercado.
• Rechazamos toda la mineria, explotación de petróleo e hidrocarburos, así como denunciamos el avance de producción de agrocombustibles en la Cuenca Amazónica (palma, cana de azúcar y soya), emprendimientos altamente destructivos a nuestros ecosistemas. Refutamos el modelo productivo sustentado en el consumismo de los países “desarrollados” y las elites de los países “en desarrollo” de nuestros estados que dependen de las industrias extractivas.
• Instamos a las organizaciones conservacionistas y demás ONGs que depongan actitudes de imposición; mas bien exigimos que el apoyo sea a través de nuestras propias organizaciones indígenas por su representación legítima e institucionalizada.

Finalmente, comunicamos al mundo entero que los Pueblos Indígenas Amazónicos, conducidos por nuestros guías espirituales e inspirados por nuestra historia, procesos y experiencias, mantenemos y reforzamos sociedades respetuosas de la diversidad, de los derechos colectivos de los pueblos y hemos sabido renovar nuestras iniciativas para la promoción, protección y exigibilidad de nuestros derechos, contribuyendo asi para la sobrevivencia de la humanidad.

Mediante esta declaración hacemos un vehemente llamado sobre el respeto a las organizaciones miembros de la COICA, en este caso para con la organización de la COIAB por ser la organización anfitrión, juntamente con estas otras organizaciones indígenas Brasileras y organizaciones indígenas de la región en el presente Foro Social Mundial, Belém, Brasil 2009.

Manifestamos nuestra solidaridad con la lucha del Pueblos Palestino por su derecho de autodeterminación y rechazo a la invasión colonial israelita.

Asamblea General de Pueblos Indígenas durante
el Foro Social Mundial 2009

Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazonía

(COICA)
Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI)
Consejo Indígena de Centro América (CICA)
Convergencia Maya Waqib Kej
South Asian Peoples Initiatives (India)
y demás organizaciones indígenas de Brasil, México, Guatemala, Costa Rica, Nicaragua, Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile, Argentina, Surinam, Venezuela y otros

CONCLUSIONES FORO SOCIAL MUNDIAL Declaración de la Asamblea de los movimientos sociales, FSM 2009 – Belém

NO VAMOS A PAGAR POR LA CRISIS, QUE LA PAGUEN LOS RICOS

Para hacer frente a la crisis son necesarias alternativas anticapitalistas, antiracistas, anti-imperialistas, feministas, ecológicas y socialistas

Los movimientos sociales del mundo nos hemos reunido con ocasión de la celebración del 9º FSM en Belém, en la Amazonia donde los pueblos resisten a la usurpación de la naturaleza, sus territorios y su cultura.
Estamos en América Latina donde en las últimas décadas se ha dado el reencuentro entre los movimientos sociales y los movimientos indígenas que desde su cosmovisión cuestionan radicalmente el sistema capitalista; y en los últimos años ha conocido luchas sociales muy radicales que condujeron al derrocamiento de gobiernos neoliberales y el surgimiento de gobiernos que han llevado a cabo reformas positivas como la nacionalización de sectores vitales de la economia y reformas constitucionales democráticas.
En este contexto, los movimientos sociales de America latina han actuado de forma acertada: apoyar las medidas positivas que adoptan estos gobiernos, manteniendo su independencia y su capacidad de crítica en relación a ellos. Esas experiencias nos ayudarán a reforzar la firme resistencia de los pueblos contra la política de los gobiernos, de las grandes empresas y los banqueros que están descargando los efectos de esta crisis sobre las espaldas de las y los oprimidos.
En la actualidad los movimientos sociales a escala planetaria afrontamos un desafió de alcance histórico. La crisis capitalista internacional que impacta a la humanidad se expresa en varios planos : es una crisis alimentaría, financiera, económica, climática, energética, migratoria..., de civilización, que viene a la par de la crisis del orden y las estructuras políticas internacionales.
Estamos ante una crisis global provocada por el capitalismo que no tiene salida dentro de este sistema. Todas las medidas adoptadas para salir de la crisis sólo buscan socializar las pérdidas para asegurar la supervivencia de un sistema basado en la privatización de sectores estratégicos de la economía, de los servicios públicos, de los recursos naturales y energéticos, la mercantilización de la vida y la explotación del trabajo y de la naturaleza, así como la transferencia de recursos de la periferia al centro y de los trabajadores y trabajadoras a la clase capitalista.
Este sistema se rige por la explotación, la competencia exarcebada, la promoción del interés privado individual en detrimento del colectivo y la acumulación frenética de riqueza por un puñado de acaudalados. Genera guerras sangrientas, alimenta la xenofobia, el racismo y los extremismos religiosos; agudiza la opresión de las mujeres e incrementa la criminalización de los movimientos sociales. En el cuadro de estas crisis, los derechos de los pueblos son sistemáticamente negados.
La salvaje agresión del gobierno israelí contra el pueblo palestino, violando el derecho internacional, constituye un crimen de guerra, un crimen contra la humanidad y un símbolo de esta negación que también sufren otros pueblos del mundo.
Esta vergonzosa impunidad debe terminar. Los movimientos sociales reafirman aquí su activo sostén a la lucha del pueblo palestino así como todas las acciones de los pueblos del mundo contra la opresión.
Para hacer frente a esta crisis es necesario ir a la raíz de los problemas y avanzar los más rápidamente posible hacia la construcción de una alternativa radical que erradique el sistema capitalista y la dominación patriarcal.
Es necesario construir una sociedad basada en la satisfacción de las necesidades sociales y el respeto de los derechos de la naturaleza, asi como en la participación popular en un contexto de plenas libertades políticas. Es necesario garantizar la vigencia de todos los tratados internacionales sobre los derechos civiles, políticos, sociales y culturales (individuales y colectivos), que son indivisibles.
En este camino tenemos que luchar, impulsando la más amplia movilización popular, por una serie de medidas urgentes como:
- La nacionalización de la banca sin indemnización y bajo control social
- Reducción del tiempo de trabajo sin reducción del salario
- Medidas para garantizar la soberanía alimentaria y enérgetica
- Poner fin a las guerras, retirar las tropas de ocupación y desmantelar las bases militares extranjeras
- Reconocer la soberanía y autonomía de los pueblos, garantizando el derecho a la autodeterminación
- Garantizar el derecho a la tierra, territorio, trabajo, educación y salud para todas y todos
- Democratizar los medios de comunicación y de conocimiento
- ....
El proceso de emancipación social que persigue el proyecto ecologista, socialista y feminista del siglo 21 aspira a liberar a la sociedad de la dominación que ejercen los capitalistas sobre los grandes medios de producción, comunicación y servicios, apoyando formas de propiedad de interés social: pequeña propiedad territorial familiar, propiedad pública, propiedad cooperativa, propiedad comunal y colectiva…
Esta alternativa debe ser feminista porque resulta imposible construir una sociedad basada en la justicia social y la igualdad de derechos si la mitad de la humanidad es oprimida y explotada.
Por último, nos comprometemos a enriquecer el proceso de la construcción de la sociedad basada en el “buen vivir” reconociendo el protagonismo y la aportación de los pueblos indígenas.
Los movimientos sociales estamos ante una ocasión histórica para desarrollar iniciativas de emancipación a escala internacional. Sólo la lucha social de masas puede sacar al pueblo de la crisis. Para impulsarla es necesario desarrollar un trabajo de base de concienciación y movilización.
El desafió para los movimientos sociales es lograr la convergencia de las movilizaciones globales a escala planetaria y reforzar nuestra capacidad de acción favoreciendo la convergencia de todos los movimientos que buscan resistir todas las formas de opresión y explotación.

Para ello nos comprometemos a:
* Desarrollar una semana de acción global contra el capitalismo y la guerra del 28 de marzo al 4 de abril 2009:
- Movilización contra el G-20 el 28 de marzo;
- Movilización contra la guerra y la crisis el 30 de marzo;
- Día de solidaridad con el pueblo palestino impulsando el boicot, las desinversiones y sanciones contra Israel, el 30 de marzo;
- Movilización contra la OTAN en su 60 aniversario 4 de abril;
- etc.
* Fortalecer las movilizaciones que desarrollamos anualmente:
- 8 de marzo: Día internacional de la Mujer
- 17 de abril: Día Internacional por la Soberanía Alimentaria
- 1 de Mayo: Día Internacional de los trabajadores y trabajadoras
- 12 de octubre: Movilización Global de lucha por la Madre Tierra contra la colonización y la mercantilización de la Vida
* Impulsar las agendas de resistencia contra la cumbre del G-8 en Cerdeña, la cumbre climática en Copenhaguer, la cumbre de las Américas en Trinidad y Tobago...
Respondamos a la crisis con soluciones radicales e iniciativas imancipatorias.

CONCLUSIONES FORO SOCIAL MUNDIAL Acuerdo de Asamblea sobre Crisis de Civilización Occidental Capitalista

Articulemos Paradigmas Alternativos. Foro Temático 2010: Descolonialidad, Desmercantilización de la Vida, Bien Vivir y Derechos colectivos

El capitalismo colonial/moderno fué iniciado hace siglos e impuesto en el continente americano con la invasión del 12 de Octubre de 1492. Esta dió inicio al saqueo global e inventó las teorías de “razas” para justificar el etnocidio americano, la incursión en Africa para la trata de esclavos y el saqueo de otros continentes. Estos genocidios no han cesado y se sostienen en el poder gracias al capital transnacional y apoyo militar. Esta explotación /opresión global capitalista produce el calentamiento global que nos lleva al suicidio planetario.

Esta crisis de modelo de desarrollo capitalista, eurocéntrico, machista y racista es total y nos lleva a la mayor crisis socio ambiental climática de la historia humana. La crisis financiera, económica, energética, productiva agrava el desempleo estructural, la exclusión social, la violencia racista, machista y fanatismo religioso, todo junto a la vez. Tantas y tan profundas crisis al mismo tiempo configuran una auténtica crisis de civilización capitalista, la crisis del “desarrollo y modernidad capitalista” que ponen en peligro todas las formas de vida.

La crisis de civilización capitalista nos obliga a reconstituir y reinventar, nuevas y diversas opciones de convivencia entre naturaleza y sociedad, democracia, estado, consumo. Urgen nuevos paradigmas de civilización y en ese contexto, no solo “otros mundos son posibles”, sino que son urgentes, y además, están siendo ya construídos desde las primeras víctimas de las formas más bárbaras de la violencia capitalista/colonial/moderna y contemporánea: Los Pueblos y Comunidades Indígenas, Originarios, Campesinos, Ribereños, Quilombolas, Afrodescendientes, Garífunas, Caboclos, Dalits, entre otros, y sus hijos que migraron a las barriadas /fabelas pobres de las ciudades; y todos los demás excluidos, invisibles e “intocables” del planeta; quienes seguimos resistiendo, fortaleciendo y actualizando formas alternativas de civilización y organización social, tecnológica, ética, política, económica, cultural y espiritual de la existencia humana.

Por ello los movimientos indígenas y sociales del mundo, convocados en este Foro Social Mundial de Belem acordamos :
• Respaldar la movilización en Defensa de la Madre Tierra y los Pueblos, contra la Mercantilización de la Vida el 12 de Octubre de 2009.
• Impulsar el intercambio para reconstituir, reinventar y articular nuevos valores, estructuras o paradigmas civilizatorios y en esa dirección organizar conjuntamente un Foro Social Temático el 2010 sobre Crisis de Civilización Occidental Capitalista, Descolonialidad, Desmercantilización de la Vida, Bien Vivir y Derechos colectivos

Belem do Pará, 1 º de febrero del 2009

Movimientos Indígenas
• CAOI, Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas
• ECUARUNARI, Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador
• ONIC, Organización Nacional Indígena de Colombia
• CONACAMI, Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería
• CONAMAQ, Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (Bolivia)
• ONPIA, Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina
• Parlamento Mapuche (Chile)
• Convergencia Nacional Maya Wakib Kej
• ANAMEBI, Asociación Nacional de Maestros en Educación Bilingüe del Perú
• Consejo Nórdico Same
• Indian Law Resources Center
• CONAIE, Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador
• CONIC, Coordinadora Nacional Indigena y Campesina
• CONAVIGUA, Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala
• CUC, Comité de Unidad Campesina de Guatemala
• Consejo de Pueblos de la Comunidad San Marcos
• ARPI, Asociación Regional de Pueblos Indígenas de la Selva Central (Perú)
• MCP, Movimiento Cumbre de los Pueblos
• CAH, Consejo Aguaruna y Huambisa
• CRIC, Consejo Regional Indígena del Cauca
• AICO, Autoridades Indígenas de Colombia
• OPIAC, Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana
• Organización Indígena Kankuamo
• CRIDEC, Consejo Regional Indigena de Caldas
• OIA, Organización Indígena de Antioquia
• ORIVAC, Organización Regional Indígena del Valle del Cauca
• CNA, Confederación Nacional Agraria
• FDCC, Federación Departamental Campesina del Cusco
• Lucha Indígena
• Agencia Internacional de Prensa Indígena (México)
• FNMBS, Fed. Nacional de Mujeres Campesinas Originarias Bartolina Sisa (Bolivia)
• Red Juvenil TINKUY
• Frente de Defensa y Lucha Campesina y Mapuche de la Patagonia (Argentina)
• Mesa Nacional Indígena de Costa Rica
• Coordinadora del Pueblo Chorotega (Nicaragua)

Movimientos Sociales

• CIEMENS, Naciones Sin Estado
• Universidad Popular de Movimientos Sociales
• FAOR, Foro Amazonia Oriental (Brasil)
• Movimiento Decrecita
• Foro Amazonia Norte Brasil
• ATTAC Brasil
• ATTAC Francia
• Amigos de la Tierra
• CEADESC, Centro de Estudios Derechos Económicos, Sociales y Culturales (Bolivia)
• FASE, Solidaridad y Educación
• Movimiento ARCI (Italia)
• TCOE - Trust for Community Outreach and Education ( Sudáfrica)
• Instituto Brasilero de Analisis Social, Económico (IBASE)
• Movimiento ASUD (Italia)
• Asamblea por los Derechos Colectivos (Pueblos Kurdo,Vasc,Catalán,Amazigh,Palestina,Gallego y otros)

La zanja de Alsina

Domingo Faustino Sarmiento, durante su presidencia (1868-1874), iniciaba la modernización del ejército, proveyéndolo de modernos revólveres y de fusiles Remington a retrocarga. El sucesor Nicolás Avellaneda (1874-1880), por medio de su ministro de guerra Adolfo Alsina, puso en marcha un plan de avance sobre las líneas de frontera asentando fuertes y fortines en lugares estratégicos, a partir de los cuales se desarrollarían poblaciones estables y numerosas.
En la frontera sur de Buenos Aires, el 31 de Julio de 1876 nuestro regimiento, juntamente con otras tropas, ocupó el "Campamento Carhué".
Se estableció luego toda una nueva línea de frontera que se comunicaría con Buenos Aires a través del recién inventado telégrafo. También inició la construcción de una zanja perimetral de tres metros de profundidad para dificultar los malones y sus emplazamientos. Dicha zanja, que debía cubrir toda la línea de la nueva frontera fijada por Alsina, se iniciaba en Bahia Blanca, pasaba por el oeste de la sierra de la Ventana y por las lagunas Guaminí, Carhué, y Trenque Lauquen hasta la laguna Amarga, y desembocaba en el río Quinto, e incluía las estratégicas bases de Italó y Puán; seguía en la provincia de Santa Fe por Vutaló, en Córdoba por Río Cuarto y llegaba hasta San Rafael, en Mendoza. Esta zanja alcanzó a cubrir en Julio de 1877, 374 kilómetros de largo, aunque estuvo ideada para más de 600 kilómetros.
Así fue que entre el 1876 y el año siguiente quedó establecida una nueva frontera con nuevos fuertes erigidos en Trenque Lauquen, Guaminí, Carhué y Puán.